Psychological experiments have shown that humans do not reason according to classical logic. Therefore, we might argue that logic-based approaches in general are not suitable for modeling human reasoning. Yet, we take a different view and are convinced that logic can help us as an underlying formalization of a cognitive theory, but claim rather that classical logic is not adequate for this purpose. In this chapter we investigate abduction and its link to human reasoning. In particular we discuss three different (...) variations we have explored and show how they can be adequately modeled within a novel computational and integrated, cognitive theory, the Weak Completion Semantics. (shrink)

La question de Dieu dans la pensée de Husserl fut très tôt un objet d'attention pour la recherche phénoménologique, mais la diversité des textes est telle qu'il était nécessaire d'établir le dossier historique relatif à cette question. Bien évidemment, la mise en lumière de l'unité et de la continuité des analyses de Husserl sur Dieu est animée par une interrogation proprement spéculative : quelle place pour Dieu dans une philosophie descriptive qui se veut méthodologiquement athée? A partir du "je" transcendantal, (...) quel est l'accès possible à la pure phénoménalité de Dieu? Si Husserl décrit la transcendance de Dieu comme celle d'une Idée théorique, éthique et téléologique, il ne s'agit pas pour lui de s'en tenir aux reconstructions abstraites de la métaphysique, niais de revenir à l'expérience originaire de Dieu. La réduction phénoménologique ne demande pas de cesser de croire, mais elle rend possible une purification éthique de l'expérience religieuse qui permet d'élucider son sens. En cela, tout le projet contemporain d'un concept non ontologique de Dieu est redevable à Husserl d'avoir fait le premier pas décisif en affranchissant de tout en soi " et en montrant que la transcendance de Dieu ne peut être séparée de la vie intentionnelle dans laquelle elle s'annonce. Husserl ne confond pas pour autant philosophie et théologie, et la compréhension de Dieu comme évidence d'une Idée pratique infinie laisse ouverte la possibilité de la Révélation sans vouloir parler pour elle. (shrink)

Castro, Rodrigo y Chamorro, Emmanuel (eds.) (2021)Para una crítica del neoliberalismo: Foucault y Nacimiento de la Biopolítica Madrid: Lengua de Trapo, 538 p. ISBN 978-84-8381-265-5.

Albert Lautman,.philosophe, juif, fusillé par les Nazis pour faits de Résistance comme son ami et collègue Jean Cavaillès, a laissé inachevée une œuvre puissante et dont l'influence s'est fait sentir au-delà de son domaine. Lautman est une figure rare : un philosophe souverain, capable de mobiliser les grands noms de la tradition philosophique, de Platon à Heidegger, et suffisamment averti des mathématiques pour proposer une intelligence de leur développement acceptée des savants. Les membres du groupe Bourbaki ont reconnu en Lautman (...) un auteur exposant adéquatement les mathématiques auxquelles ils contribuaient ; Deleuze se réfère à lui de manière élogieuse ; Badiou, Petitot et Salanskis, notamment, lui font écho ou tentent de le prolonger. On examine ici cette œuvre dense, depuis Essai sur les notions de structure et d'existence en mathématiques et Essai sur l'unité des sciences mathématiques dans leur développement actuel aux textes posthumes, Symétrie et dissymétrie en mathématiques et en physique suivi du Problème du temps, après l'avoir située dans son contexte historique-scientifique. On espère ainsi montrer la profondeur et l'actualité d'une pensée singulière, celle d'un grand rationaliste qui était aussi un métaphysicien. (shrink)

Qui connaît aujourd'hui le philosophe français Emmanuel Mounier et sa révolution personnaliste? Les pages de cet ouvrage lui rendent hommage et donnent le goût de découvrir son extraordinaire aventure en faveur de l'homme. Visionnaire et engagé, sa brève et intense existence (1905-1950) fut consacrée à remettre la Personne au centre de la pensée et de l'agir dans une crise historique sans précédent. L'écriture vive et sensible d'Emannuel Pic et l'étonnante recherche graphique de Fred Bourguignon accompagnent le fondateur de la (...) revue Esprit dans la contemplation et la traversée d'un surprenant mur blanc. "J'ai souhaité à travers ce bref récit rendre aimable Emmanuel Mounier à une nouvelle génération d'hommes et de femmes confrontés à des questions anthropologiques inédites. Pour y parvenir, je n'ai pas voulu faire une nouvelle étude biographique car d'autres l'ont fait de merveilleuses manières avant moi (Domenach, Lurol). Il s'agit davantage d'un récit où défilent les moments clés de la vie du philosophe personnaliste et la progression de sa pensée sur la personne. Ainsi progressivement émerge sa vision de la personne en relation à travers les multiples visages qui l'ont poussé à se libérer et à s'engager contre tout ce qui peut réduire et contraindre la sublime vocation des êtres humains à expérimenter de vraies communions. (shrink)

English summary: Nietzsche's work does not fit into readily defined categories or disciplinary fields. Rejecting definitive truths and assumptions, he nourished his philosophical explorations with constant experimentation, reading widely on texts as varied as Greek philosophy, Darwinian evolution, thermodynamic cosmology, and the history of religion. Through this multiplication of perspectives, Nietzsche developed a philosophy of culture that sought to raise mankind up beyond the possibilities of Judeo-Christian values. Although his philosophy would later be misappropriated for National Socialism, other much nobler (...) readers, such as Heidegger and Foucault, would find value in his works. French description: L'oeuvre de Nietzsche ne se presente pas comme un systeme qui permettrait une categorisation simple dans un champ disciplinaire existant. Professeur de philologie classique a l'Universite de Bale, Nietzsche a renonce a sa chaire universitaire pour devenir un philosophe itinerant et un esprit libre. C'est l'epoque ou il rompt avec ses anciens mentors: Arthur Schopenhauer, son maitre en philosophie, et Richard Wagner, ce mystagogue dans les secrets de l'art et de la vie dont il avait salue le projet culturel dans La Naissance de la tragedie (1872). Nietzsche se mefiera dorenavant de toutes les convictions et de toutes les verites definitives. Sa philosophie sera une constante experimentation, nourrie d'innombrables lectures qui forment quasiment un panorama de l'histoire de la culture humaine: des Grecs a la theorie de l'evolution darwinienne, de la cosmologie thermodynamique a l'anthropologie evolutionniste, en passant par l'histoire du christianisme et des religions extra europeennes. On assiste chez Nietzsche a une multiplication indefinie des perspectives, au fil d'ecrits aphoristiques qui ne livrent jamais leur dernier mot. Une problematique essentielle se dessine cependant a travers ces multiples experimentations: c'est celle d'une philosophie de la culture, qui aspire a elever l'homme - tant au sens d'un elevage zoologique que d'une elevation de valeur - pour en faire un etre plus epanoui et plus puissant qu'il ne l'a ete jusqu'a present sous l'emprise des valeurs judeo chretiennes. Nietzsche propose ainsi une veritable transvaluation de toutes les valeurs, qui se veut tout autre chose qu'un retour a la barbarie des origines. L'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra a conscience, ce faisant, de s'affirmer comme un philosophe dangereux. Mais il pense que la creation est fondamentalement indissociable de la destruction, voyant dans cette idee le secret du dionysiaque et donc de la tragedie grecque. Les posterites de l'oeuvre de Nietzsche confirment son caractere a la fois dangereux et fecond. On ne saurait passer sous silence l'appropriation nazie, qui oblige a s'interroger sur ce qui, chez Nietzsche, pouvait preter le flanc a un tel detournement. Mais pour autant, il serait injuste de reduire Nietzsche a cette tragique caricature, alors qu'il a trouve en Heidegger, Deleuze ou encore Foucault des lecteurs bien plus dignes de lui. (shrink)

La théorie critique de la société, telle qu'elle s'est développée dans le cadre de ce qu'on appelle parfois l'école de Francfort, se caractérise notamment par le fait qu'elle donne toute son importance aux dominations et aux conflits dans son analyse du monde contemporain. L'une de ses figures aujourd'hui centrales, Axel Honneth, est aussi l'auteur de la théorie de la reconnaissance sans doute la plus systématique et riche en perspectives théoriques et critiques. C'est de cette théorie qu'Emmanuel Renault part dans (...) cc livre, tout en lui apportant des inflexions justifiées d'une part par l'histoire de la théorie critique, d'autre part par l'analyse du temps présent. L'analyse de l'imbrication de la reconnaissance, de la domination et du conflit demande une approche spécifique : l'apport du pragmatisme américain et les débats sociologiques contemporains, en particulier Dewey et Bourdieu, complètent ici le modèle hégélien et les intuitions de Marx. Quelques exemples choisis parmi des objets souvent délaissés par les sciences sociales la conduite oppositionnelle d'un groupe de punks squatters, le langage protestataire de jeunes de banlieues populaires mettent à l'épreuve la capacité d'analyse de l'approche proposée par l'auteur, celle d'une philosophie sociale conçue comme une hybridation de la philosophie et des sciences sociales. Une contribution d'importance au coeur des débats les plus actuels."--Page 4 of cover. (shrink)

Le terme de « personne » est devenu aujourd’hui très abstrait, y compris dans le personnalisme, et il est nécessaire de lui redonner le statut d’un vrai concept. Une telle tâche est rendue possible par la méthode de la phénoménologie qui seule peut être attentive à l’identité propre de la personne par rapport à l’identité de la chose. Contre le concept juridique de personne et contre les pensées de l’identité personnelle issues de Locke, Husserl permet de montrer en quoi l’identité (...) personnelle n’est pas simplement l’identité passée formée par le souvenir, mais qu’elle est l’identité présente que le sujet se donne dans le temps, dans la chair et dans la vie de la volonté. Heidegger, lui, permet de faire un pas de plus dans l’analyse du caractère concret de la personne en montrant que, antérieurement au sujet qui se forme lui-même, la personne est cet être qui découvre ses possibilités les plus propres à partir de sa vie dans le monde ; la personne est alors ce qu’elle a à être. Il est ainsi possible, en se libérant de toute idée de constance, de retrouver la dimension relationnelle et responsive de la personne qui était au centre de la philosophie médiévale.The term of « person » has become very abstract today, as well in personalism, ant it is necessary to regive it the status of a concept. This has been made possible by the method of phenomenology which alone can be attentive to the actual identity of the person compared with the identity of thing. Against the juridical concept of person, and against the philosophy of personal identity since Locke, Husserl shows how the personal identity is no simply our past identity formed by the memory, but that it is the present identity that the subject develops over time, in the life and flesh of our will. Heidegger allows to go one step further in the analysis of the concrete character of the person by showing that prior to the subject that forms itself, the person is his being who discovers his own possibilities from what he experiences in life ; the person thus becomes what he has to be. It is necessary to show, free ourselves from all idea of constancy, that person is defined by relation and reply. (shrink)

Le Stern der Erlösung se tient, à l’égard de l’idéalisme, dans une situation étrange : il le renverse dans sa propre langue. Alors même que tout l’enseignement du livre, se confiant à la langue, s’oppose à l’idéalisme en lequel s’accomplit la philosophie, il trouve dans Schelling, mais aussi dans Hegel, les concepts de son dépassement. Ainsi de la pensée de la Création, retournant la langue hégélienne contre elle-même.

L'identité personnelle n'est pas l'identité de la chose, et pourtant l'ombre de la chose plane encore sur les philosophies de la personne. Or, la constance humaine doit être pensée dynamiquement comme une réponse ouverte à ce qui nous touche. La philosophie médiévale (saint Augustin, saint Thomas d'Aquin) a donné à voir une identité brisée de la personne. La philosophie moderne (Kant) et la phénoménologie (Husserl, Levinas) permettent de redécouvrir cette identité impossible, anarchique. Comprendre " philosophiquement " la personne en tant (...) que " créature ", comme un être qui est pour autre chose que lui-même, c'est surmonter les multiples formes du nihilisme actuel, qui enferment l'homme dans des identités mortes. Elucider la différence personnelle, qui est la dimension dramatique, active, de l'existence, est ce qui permet de mettre au jour la signification éthique première de la personne. (shrink)

Historiquement, le terme de style n’est pas un concept philosophique et est seulement une catégorie ambiguë et indéterminée permettant de classer les différents types de parole. Or, il est étonnant que la philosophie de la vie de Dilthey, Husserl et Heidegger se soit réapproprié ce terme qui ne fige plus le réel quand on le comprend comme une catégorie issue du monde de la vie. Pour la phénoménologie, comme méthode et non comme école, le style se donne de lui-même comme (...) l’identité d’une vie fluente, comme une identité dans le devenir-autre. La mise entre parenthèses de l’histoire du terme et de toutes les disciplines qui lui sont liées est ce qui permet de mettre en lumière la dimension originairement intuitive du style. Ce retour au style comme phénomène est ce qui peut rendre possible et fécond le dialogue entre la philosophie d’une part et la rhétorique, la stylistique, l’histoire des sciences, le commentaire littéraire, l’histoire de l’art, etc., d’autre part. Une phénoménologie du style vit de ce double ancrage empirique et transcendantal. (shrink)

Dans le dialogue philosophique sur le Maitre, Augustin soutient devant son fils Adeodat la these qu'aucun homme ne peut rien apprendre au moyen du langage. Selon lui, loin de montrer ce qu'ils signifient, les signes ne font qu'avertir celui qui les percoit de consulter ses sens, sa memoire ou le Maitre interieur, c'est-a-dire la verite, qui enseigne immediatement a l'esprit tout ce qu'il peut comprendre. Le present commentaire s'attache a eclairer la demonstration d'Augustin en la situant dans l'ensemble de son (...) oeuvre. Il etudie ses emprunts aux principales doctrines antiques de la signification (grammaire ancienne, semantique stoicienne, critique sceptique des signes) et montre comment ceux-ci sont refondus dans une oeuvre originale, qui est sans doute le chef-d'oeuvre de l'Antiquite sur le langage. Au-dela de l'horizon antique, la perspective s'ouvre a des thematiques contemporaines. L' image augustinienne du langage presentee par Wittgenstein au debut des Recherches philosophiques sert de modele pour apprecier la pertinence de la critique du pouvoir des signes menee dans le Maitre, ou l'on voit Augustin s'interroger sur la signification des parties du discours, mettre en evidence la reflexivite du langage et delimiter le domaine de competence des mots et de la definition ostensive. (shrink)

“Literature and the Right to Death” is probably the most quoted of French thinker Maurice Blanchot’s texts. For decades it has been discussed by such important figures as Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, or even the writer Paul Auster. Its importance is twofold: on the one hand, it is often considered an important gateway to Blanchot’s literary thought. On the other hand, it constitutes a substantial example of the new reception of Hegel in France after the Second World War. Although (...) there is no doubt about its Kojèvo-Hegelian inspiration and its center in what we could call “literary experience”, this article intends to explore another of its layers: its relation to the discussion around humanism and the Terror, as forgotten as it was central in France at the end of the 1940’s. We will thus try to lay the foundations for a new reading of this fundamental piece in Blanchot’s production. (shrink)

Marx commença par développer son activité théorique dans le cadre philosophique du Jeune-hégélianisme et il finit par lui donner la forme d'une critique de l'économie politique. Au cours de cette évolution intellectuelle, et d'une évolution politique non moins profonde, il s'est essayé à différentes pratiques de la philosophie et a tenté différentes mises en rapport de la philosophie et de son dehors (la pratique, l'histoire, la politique, l'économie politique). Doit-on se contenter de constater l'existence d'une pluralité de philosophies de Marx (...) et d'une diversité de rapports à la philosophie? Ou bien est-il possible d'identifier un fil conducteur philosophiquement significatif? Les études réunies ici retiennent le second terme de l'alternative en décrivant un processus de transformation de la philosophie qui conduit d'une conception maximaliste (celle de la période hégélienne) à une conception déflationniste. Que la philosophie doive abandonner certaines de ses ambitions traditionnelles pour parvenir à atteindre certains de ses objectifs principaux, c'est l'une des principales leçons qui ressort de l'examen des pratiques marxiennes de la philosophie dans Les Annales Franco Allemandes, les Manuscrits de 1844, L'Idéologie allemande et Le Capital. Une leçon qui n'a rien perdu de son actualité. (shrink)

En dépit des déclarations fracassantes sur le « tabou » qui pèserait en France sur l’histoire de la colonisation, celle-ci se porte bien. Les recherches se sont multipliées dans les vingt dernières années et elles sont à l’origine d’une production bien insérée dans les revues et en bonne place sur les tables des librairies. Au fil d’échanges nourris avec les réseaux anglophones, ces recherches se sont postcolonialisées de façon critique et participent de plain pied aux débats de la « nouvelle (...) histoire impériale ». L’histoire de la colonisation est enseignée dans le secondaire et à l’université et là aussi la discordance est flagrante entre des débats publics qui dénoncent sempiternellement sa marginalisation, ou au contraire sa surreprésentation, et une diffusion active reposant notamment sur la traduction de travaux influents comme l’important programme de recherche formulé au cours des années 1990 par Frederick Cooper et Ann Stoler. Dès lors, comment relier ces trois éléments : le discret mais solide épanouissement académique de l’histoire de la colonisation depuis la fin des années 1990, la virulente controverse ouverte à partir de 2005 autour des études postcoloniales et un sens commun qui s’est approprié ce terme séduisant, mais qui peine à lui donner un contenu allant au-delà de la fausse évidence d’une distanciation mécaniquement produite par l’usure du temps? (shrink)

En dépit des déclarations fracassantes sur le « tabou » qui pèserait en France sur l’histoire de la colonisation, celle-ci se porte bien. Les recherches se sont multipliées dans les vingt dernières années et elles sont à l’origine d’une production bien insérée dans les revues et en bonne place sur les tables des librairies. Au fil d’échanges nourris avec les réseaux anglophones, ces recherches se sont postcolonialisées de façon critique et participent de plain pied aux débats de la « nouvelle (...) histoire impériale ». L’histoire de la colonisation est enseignée dans le secondaire et à l’université et là aussi la discordance est flagrante entre des débats publics qui dénoncent sempiternellement sa marginalisation, ou au contraire sa surreprésentation, et une diffusion active reposant notamment sur la traduction de travaux influents comme l’important programme de recherche formulé au cours des années 1990 par Frederick Cooper et Ann Stoler. Dès lors, comment relier ces trois éléments : le discret mais solide épanouissement académique de l’histoire de la colonisation depuis la fin des années 1990, la virulente controverse ouverte à partir de 2005 autour des études postcoloniales et un sens commun qui s’est approprié ce terme séduisant, mais qui peine à lui donner un contenu allant au-delà de la fausse évidence d’une distanciation mécaniquement produite par l’usure du temps? (shrink)

Les Fermenta cognitionis, mais surtout les Leçons de 1833, permettent de mesurer l’ampleur et la variété thématiques de la lecture de Boehme opérée par F. von Baader. En plein accomplissement de l’idéalisme allemand, Baader trouve chez le « cordonnier de Görlitz » les munitions spéculatives nécessaires pour lui opposer un « réalisme transcendantal » puissant et pleinement chrétien. C’est dans la compréhension, ardue mais salutaire, du juste rapport de la manifestation de l’être à sa médiation intérieure, que Baader pense découvrir (...) l’apport le plus excellent de Boehme à une philosophie théologique. (shrink)

Derrière un seul et même mot – l’« esthétisation » – se cachent des constats que tout ou presque sépare. Peu étonnant que les différents débats autour de cette notion, en France, en Allemagne ou aux États-Unis, aient souvent engendré des incompréhensions mutuelles. Avant même de savoir si l’esthétisation du monde est un phénomène désirable ou condamnable, il faut éclairer les arrière-plans conceptuels qui orientent ce diagnostic, et qui lui confèrent un sens parfois diamétralement opposé. En ouverture du dossier, l’article (...) entreprend de faire la généalogie de ces débats, avec trois moments-clés – le moment 1800, l’entre-deux-guerres (1919-1939), et enfin les années post -68 (1970-1990). Il propose ensuite une typologie pour s’orienter dans ces débats et comparer les quatre versions de ce qu’« esthétisation » peut vouloir dire. (shrink)

Emmanuel Falque Il y a la mort de Dieu, mais vient aussi la mort de l’homme. L’une et l’autre sont foncièrement liées, au moins chez Nietzsche. Le christianisme devra lui aussi y trouver sa place. Non pas pour déplorer la radicalité du nihilisme contemporain, mais pour le comprendre de l’intérieur et en assurer aussi la relève. Etsi homo non daretur — et si l’homme n’était pas donné? Avec cette interrogation doit surgir un Dieu de la force et de la (...) résurrection, sorte de « sur-Dieu » capable de rivaliser avec le surhomme de Nietzsche. Penser « au fil conducteur du corps » n’est pas seulement renverser le rapport de l’âme et du corps, mais autrement envisager l’incarnation, aussi avec tout ce qu’il y a en nous de passions et de pulsions. Le « Soi » prend alors le pas sur le « Ça », car il ne suffit pas au moi de se tenir comme « un cavalier » sur son cheval, encore faut-il reconnaître à tout sujet pluriel d’être pour lui-même et en lui-même « comme sur le dos d’un tigre ». C’est à ce prix, et à ce prix seulement, que notre humanité sera pleinement assumée pour nouvellement créer. (shrink)

Plusieurs générations de chercheurs internationaux interrogent l’esthétique de Merleau-Ponty suivant deux axes : d’une part, le dialogue constant et passionné avec des arts (peinture, littérature, cinéma) et ses protagonistes (Cézanne, Proust, Claude Simon) qui est à l’origine de l’esthétique de Merleau-Ponty, et dans d’autre part, l’impact de la pensée merleau-pontienne sur les arts, depuis le Minimal Art américain en passant par le Body Art et la danse contemporaine. Tandis que certaines contributions s’intéressent, en s’appuyant sur les inédits, au rapport jusqu’ici (...) moins étudié que Merleau-Ponty entretenait avec la musique, mais aussi avec la photographie, d’autres contributions jaugent l’héritage merleau-pontien dans des arts sur lesquels il n’a pas lui-même écrit (la sculpture, la danse ou le théâtre). Ce volume propose donc une première synthèse générale du rapport de Merleau-Ponty aux arts, tout en en indiquant les lignes de fuite et les horizons qui en font aujourd’hui, cinquante ans après sa mort, toute l’actualité. -/- Contributions d’Emmanuel Alloa, Ronald Bonan, Fabrice Bourlez, Mauro Carbone, Lambert Dousson, Eliane Escoubas, Barbara Formis, Paule Gioffredi, Adnen Jdey, Stefan Kristensen, Rosamaria Salvatore, Jenny Slatman, Bernhard Waldenfels, Benedetta Zaccarello. (shrink)

Dans la Lettre 6 de la correspondance d’Augustin, Nebridius pose à son ami deux questions sur l’imagination : la mémoire peut-elle exister sans la phantasia ? La phantasia ne tient-elle pas ses images d’elle-même plutôt que des sens ? Ces questions trouvent leur origine dans des textes de Plotin et de Porphyre, qui se référaient eux-mêmes au début du De memoria d’Aristote et à la célèbre thèse aristotélicienne selon laquelle l’âme ne pense pas sans image. Nebridius adopte l’idée qu’une image (...) sert nécessairement de « véhicule » ou de « miroir » à la pensée, que cette image soit celle d’un corps ou celle d’un mot. Augustin refuse quant à lui le principe d’une telle dépendance, chez l’homme, de l’intellect par rapport à l’imagination. Son originalité, au sein du néoplatonisme, tient à la radicalité avec laquelle il dénie tout rôle positif aux images dans la constitution de la connaissance.In Letter 6 of Augustine’s correspondence, Nebridius asks his friend two questions on imagination : Is memory able to exist without phantasia ? Does phantasia not get its images from itself rather than from the senses ? These questions arise from some texts by Plotinus and Porphyry, who referred to the beginning of Aristotle’s De memoria and to the famous Aristotelian claim that mind does not think without an image. Nebridius argues that thought has to use an image, either of a body or of a word, as a « vehicle » or as a « mirror ». Augustine, for his part, goes against the very principle of such a dependence of intellect on imagination in the case of man. The way he radically denies images any constructive role in the process of knowledge makes him original within Neoplatonism. (shrink)

Ces livres semblent à première vue assez similaires puisqu’ils se consacrent tous les deux à l’étude de la maternité, de l’époque moderne jusqu’à nos jours, et accordent une place importante à la littérature. Les mutations importantes de la maternité ces dernières décennies rendent pertinentes l’étude des représentations et du vécu des mères dans le temps long. Ce champ historiographique est cependant loin d’être vierge en France ; de nombreux travaux lui ont été consacrés depuis les années 1...

1. Éthiques de la reconnaissance. La scène hégélienne L’attention n’est pas le seul concept épistémologique à être aujourd’hui invoqué dans un contexte éthique. Un autre concept, ancré lui aussi dans une tradition de la théorie de la connaissance, domine aujourd’hui les débats contemporains sur l’éthique et la politique : le concept de reconnaissance. Les crises sociales récentes (comme par exemple les insurrections dans les banlieues françaises en 2005) ont souvent été interprétées comme aut...

Cet ouvrage se consacre à une période encore mal connue de l'évolution du philosophe, les années 1945-1951. Pendant cette phase de transition indispensable à la compréhension de la genèse des derniers écrits, Merleau-Ponty commence à se libérer des concepts classiques pour s'acheminer vers deux éléments capitaux de sa pensée: la chair et l'empiétement. A partir du bilan moral et politique de 1945, il fait de l'empiétement une figure de la modernité, et travaille en lui l'alliance singulière de pessimisme et d'optimisme (...) par laquelle il veut traduire sa propre version de l'existentialisme. Dans une complicité significative avec l'onirisme des " psychanalyses " de Bachelard, de la " co-naissance " de Claudel et de l'" amour fou " de Breton, Merleau-Ponty prépare ses propres éléments ontologiques, aux antipodes de l'imaginaire sartrien. (shrink)

L’influence du pragmatisme sur l’institutionnalisme, et notamment sur celui de John Commons, est désormais largement reconnue. En particulier, l’importance des règles et des habitudes dans les comportements a été bien mis en évidence dans le pragmatisme. Néanmoins, l’importance, dans ce courant de pensée, de la réflexion sur la bifurcation ou la rupture par rapport aux règles et aux habitudes a été minorée. Cet article souligne que John Dewey, un des pragmatistes les plus influents, a pensé ces transformations. Celles-ci sont analysées (...) chez lui à partir de trois concepts clés : l’expérience, la transaction et l’émotion. Il en découle une nouvelle piste de réflexion pour l’analyse économique, en particulier dans le rôle que les émotions peuvent jouer dans les changements par rapport aux règles et aux habitudes de comportement. Dewey nous invite ainsi à une économie de l’émotion plus riche que ce que l’analyse économique n’a produit pour l’instant. Classification JEL : B25, B40. (shrink)

Au lieu de soi marque un Haut Lieu du soi. Dans cette perspective, la hauteur du sujet s’acquiert par la verticalité (transcendance), et non pas uniquement par l’horizontalité (immanence). Interrogeant l’ambition d’une approche de saint Augustin du point de vue de saint Augustin lui-même, on montrera d’abord le mérite d’un tel renouvellement dans le cadre de la philosophie comme telle : la question de l’homme, le poids du soi, et le statut de l’éros. Une noble « disputatio théologique et phénoménologique (...) » cependant naîtra dans la confrontation avec d’autres ouvrages (en particulier Dieu, la chair et l’autre. D’Irénée à Duns Scot [PUF, « Épiméthée », 2008]) : doit-on nécessairement « dépasser » la métaphysique dans un tiers ordre, ou ne convient-il pas plutôt de la « transformer de l’intérieur » dans le geste que semble avoir accompli le Docteur d’Hippone lui-même? Il en va ici du statut de la philosophie dans son rapport à la métaphysique et à la théologie, mais aussi de la possibilité d’une « nouvelle pratique phénoménologique de la philosophie médiévale », pour aujourd’hui comme pour demain. (shrink)

Faut-il craindre la technique comme un monstre qui dévorerait notre être et qui nous éloignerait du souci de nous-mêmes, en nous réduisant à ne plus être que ses objets? Faut-il la craindre tout particulièrement pour la médecine qui se donne en confiance aux appareils et aux calculs, sans toujours imaginer à quelle opération de réduction, elle risque, ce faisant, de livrer malades et maladies? Mais la technique n’est-elle pas d’abord un geste de notre part, un geste provisoire que nous faisons (...) vers nous-mêmes, aussi maladroit puisse-t-il paraître? Ce geste, l’avons-nous achevé? Sommes-nous sûrs du sens et de la suite que nous voulons lui donner? Parmi tous les lieux de technique en médecine qui appellent à réenvisager ces questions, il y en a un emblématique, celui de l’imagerie cérébrale, avec sa prétention à dire notre intimité, sa réalité de faiseuse d’images et notre jouissance à en nourrir notre imaginaire. Devons-nous être dupes? Ne pouvons-nous voir la technique comme un moyen, non de nous figer, mais de nous chercher et de nous dépasser? Un moyen de nous révéler, une confiance que nous nous donnons pour cette entreprise? (shrink)

La situation doit indiquer le site ou le lieu. Elle doit le montrer (in den Ort weisen), mais elle demandera aussi, selon Heidegger, qui en fut le penseur, que l’on se rende attentif à lui (den Ort beachten). Alors seulement la situation ouvre la question du domaine ou de la contrée, Gegend, « à laquelle appartient le site ». Alors la situation « médite le site », bedenkt den Ort. Une « situation » de la logique hégélienne devrait elle aussi, (...) quelle que soit l’ampleur du regard dont elle ser... (shrink)

Depuis la renaissance des études aristotéliciennes avec Werner Jaeger, on a souvent observé la fréquence lexicographique des termes dénotant la médiété et la médiation dans le corpus aristotélicien. Cette récurrence a cependant généralement été traitée comme un effet homonymique, rien ne permettant de relier a priori la médiété éthique, le terme intermédiaire en logique ou encore le milieu perceptif. Et pourtant, le fait qu'Aristote s'interroge lui-même sur cette « plurivocité » du médium peut être lu comme une indication que, sous (...) le couvert d'une apparente homonymie, il y a bien un problème de la médialité qui traverse la pensée du Stagirite. L'article se propose de recenser les figures majeures de cette médialité dans ses déclinaisons éthiques, logiques et aïsthétiques, afin de déterminer dans quelle mesure une relecture du corpus à l'aune de la médialité permet de dépasser l'alternative entre une lecture fonctionnaliste et une lecture naturaliste d'Aristote. (shrink)

Cet article pose la question de savoir dans quelle mesure les émotions ont été un élément de construction du genre par les théologiens médiévaux. Il montre dans un premier temps que la sensibilité, bien que régulièrement associée au féminin, n’a pas constitué un élément important de distinction des sexes avant le xiiie siècle. Le motif de la sensibilité féminine a même pu être utilisé au service d’une lecture égalitaire de certains passages bibliques en plaçant le féminin dans l’humain. Dans un (...) second temps, nous étudions une émotion particulière, la verecundia, souvent associée au voile et, par-là, aux femmes. C’est l’occasion de montrer comment une “émotion” régulièrement appliquée aux hommes, a pu être construite comme spécifiquement féminine en ce qu’elle exprime la réserve et la soumission attendue de la femme qui accepte la médiation masculine que signifie le voile, tout en lui ouvrant un chemin vers le salut et même vers la gloire. La verecundia apparaît ainsi pour les femmes comme un chemin vers la gloire à travers la honte qui se définit en vertu. (shrink)

Commentaire philosophique de l'oeuvre de Celan, à partir d'un commentaire de Celan lui-même : Le poème va d'une traite au-devant de cet autre qu'il suppose à même d'être rejoint. Texte précédé par une réflexion d'Henri Michaux.

Este artigo abre espaço para discutir a relação entre teologia e ontologia, a partir da ética da alteridade de Emmanuel Lévinas. Trata-se de analisar e compreender o movimento de êxodo ou de evasão ética em relação à força ontológica, ao peso do ser, que impacta também à teologia. O sujeito, exposto à aventura do ser, é alguém cativo de si mesmo. Por outro lado, cabe refletir sobre algumas possíveis repercussões teológicas que emergem da epifania do rosto do/a Outro/a. Pois, (...) embora Lévinas trilhe mais pelo caminho da filosofia, sua obra se deixa conduzir pela sabedoria bíblico-talmúdica. De modo que há, na ética levinasiana, um ressoar do teológico, uma espécie de ferida que lateja e testemunha um vestígio, um eco do Infinito no rosto da viúva, do órfão e do estrangeiro. A entrada de um/a Outro/a anuncia o tempo da esperança quando aparentemente já não há mais esperança. Então, o milagre que salva o mundo, anúncio de uma boa-nova que comunica o Verbo que se fez carne. Essa é também possibilidade do bem, da exposição – hospitalidade – do eis-me aqui e, então, envia-me. (shrink)

Un étrange mythe hante l'Occident : le christianisme aurait redonné un peu de consistance au monde, un Dieu de chair, comme dit Tertullien, lui aurait conféré un supplément de réalité. La vérité semble aux antipodes : loin d'offrir une âme au monde, les chrétiens l'en ont privé et se sont appliqués à le déréaliser. Dans cette optique, le christianisme apparaît en sentinelle du néant, toujours en avance d'un nihilisme : nihiliste actif, quand on le croit passif ; nihiliste postmoderne, quand (...) on le croit archaïque ; nihiliste négatif, quand on l'imagine mystique ; bref, nihiliste jusque dans ses décisions ex cathedra, dans sa christologie et sa théologie mariale. Comme la profondeur qui se cache à la surface de l'aphorisme, le nihilisme foncier du christianisme se cache à la surface du dogme. (shrink)

On ne peut parler de "métaphysique" que dans la mesure où elle correspond à cette idée que l'homme ne se suffit pas à lui-même, qu'il dépend de principes qui le dépassent. Cet ouvrage est une tentative visant à fonder l'idée de totalité sur les trois grandes réalités fondamentales que sont l'Etre, Dieu et l'Homme. La métaphysique n'a de sens qu'au sein du Tout : sans totalité, parler de métaphysique n'a plus de sens.

Les contributions réunies dans ce volume visent à explorer le champ des postérités généalogiques de Nietzsche. Dans cette perspective, il convient d'abord de faire une nette distinction entre la dimension programmatique de la Généalogie de la morale et les postérités effectives que le livre a eues par la suite aux XXe et XXIe siècles, pour tenter ensuite de comprendre comment le mot 'généalogie' a pu se détacher de Nietzsche et acquérir progressivement des significations multiples, bien au-delà de ce que Nietzsche (...) lui-même avait pu anticiper ou imaginer. Il s'agit ainsi de se confronter à un enjeu crucial pour l'historien des idées: celui de retracer les métamorphoses du supposé concept nietzschéen de généalogie, notamment après ses reprises décisives par Deleuze et Foucault, pour faire ressortir la créativité, l'originalité et peut-être aussi la pertinence contemporaine de ces nouveaux discours. Cheminant dans cette direction, notre volume esquisse une sorte de généalogie des 'généalogies.' Il montre comment de nombreux lecteurs de Nietzsche ont fait 'grincer' et 'crier' sa pensée en se la réappropriant sous les espèces de la généalogie"--Page 4 of cover. (shrink)

Résumé Franz von Baader, « le philosophe romantique par excellence », a lui-même désigné ses Leçons de philosophie religieuse de 1827 comme la porte d’entrée « logique » de son système de pensée. Développant un commentaire fouillé de ce texte déconcertant et difficile, l’A. décrit la théorie baadérienne de la connaissance qui s’y exprime comme une reprise puissante de l’épistémologie thomiste face à la critique kantienne. L’originalité profonde de Baader se prend du cadre théosophique dans lequel il inscrit sa lecture (...) de l’Aquinate, ainsi confronté à la vision trinitaire de Boehme en particulier.Franz von Baader, “the romantic philosopher par excellence”, saw his own Lectures on Religious Philosophy of 1827 as the “logical” entrance into his system of thought. The author of this article attempts a thorough commentary of that difficult and disconcerting text, in which he sees Franz von Baader’s theory of knowledge expressed in those lectures as a powerful return to Aquinas’s epistemology in the face of the Kantian critique. Baader’s profound originality stems from the theosophical frame into which he sets his reading of Aquinas, confronting it to Jacob Boehme’s Trinitarian vision in particular. (shrink)

Inventeur du néologisme « déontologie », le philosophe anglais Jeremy Bentham lui donnait pour but de fixer ce qui doit être sous l'égide du principe de l'utilité, de concilier les intérêts privés et les intérêts publics. Emmanuelle de Champs explore la branche politique de la déontologie benthamienne, l'art du législateur, celui du droit constitutionnel, et la dimension morale de l'utilitarisme, qu'elle juge centrale dans le système philosophique benthamien. Elle montre que la théorie du langage et de la connaissance est une (...) véritable condition de possibilité de la réflexion politique: il s'agit de forger les outils nécessaires à l'élaboration d'une morale de l'action publique. Loin d'être le produit d'une conversion tardive à la démocratie, la réflexion constitutionnelle habite l'œuvre de Bentham dès le début des années 1770. Au cours des années, elle se nourrit des Révolutions américaine et française, de la montée des revendications radicales en Grande-Bretagne, puis des révolutions libérales du sud de l'Europe et d'Amérique latine au début du XIXe siècle. Etudiée dans son contexte, la déontologie politique benthamienne s'inscrit dans un dialogue avec Montesquieu et Blackstone, Burke et Paine, Mill et Macaulay. Elle apparaît alors comme une étape majeure dans l'histoire des idées politiques occidentales. Pages de début Note concernant les citations et les traductions Introduction Les principes de la science de la législation Premiers écrits politiques, 1776 Éléments d'une théorie constitutionnelle La France révolutionnaire, laboratoire constitutionnel L'engagement radical La genèse d'une constitution universelle Le Constitutional Code, pouvoir, intérêts et bonheur ConclusionRemerciements Bibliographie Index des noms de personnes et de pays Pages de fin. (shrink)

Un spectre hante l'Université française : celui de la déconstruction. Créé par Jacques Derrida à la fin des années 1960, ce concept est devenu, dans l'esprit des réactionnaires de tout poil, le mot-valise désignant tout ce qu'ils haïssent dans la pensée, lorsque celle-ci cherche à émanciper davantage qu'à ordonner. Dégénérescence de la culture, mépris pour les grandes œuvres, délire interprétatif, amphigouri linguistique, danger politique, confusion sexuelle, licence morale : à en croire les ennemis de la déconstruction, tout ce qui va' (...) mal dans le monde lui est imputable. Que signifie la fixation frénétique d'une frange d'intellectuels sur tout ce qui peut ressembler à une pensée différente, inventive et fondamentalement démocratique? Que cela signifie-t-il, si ce n'est la volonté de policer la pensée et ses institutions, pour mieux, ensuite, policer les corps? Telle est l'interrogation qui a présidé au colloque "Qui a peur de la déconstruction?", qui s'est tenu à l'École normale supérieure et à la Sorbonne en janvier 2023. En voici les actes."--Cover page 4. (shrink)

Ce dossier thématique, consacré au passage du philosophe Emmanuel Falque par l’Université de Coimbra, à la Faculté des Lettres, dans le cadre de la Journée Internationale d’études philosophiques, intitulée «L’im‑pensable: Aux confins de la phénoménalité», qui a eu lieu le 26 mai 2022, donne encore une fois la parole au philosophe lui‑même, avec des articles et un entretien inédit, en présentant aussi un ensemble d’articles qui font écho à son projet philosophique.

Sören Kierkegaard y Emmanuel Levinas son dos pensadores alejados en el tiempo y su pensamiento se desarrolla en contextos filosóficos diferentes. A pesar de esta primera divergencia, ambos pensadores coinciden en su defensa de la subjetividad. En la obra de Levinas se puede encontrar algún trabajo dedicado a valorar el significado y el alcance de la obra del pensador danés. En esos trabajos, Levinas se muestra crítico en relación con la defensa de la subjetividad de Kierkegaard y en relación (...) a su propuesta de la ¿suspensión religiosa de la ética¿. La defensa kierkegaardiana de la subjetividad es interpretada por Levinas como una variación de la concepción egológica del sujeto, dominante en la tradición occidental. Pese a esta valoración crítica, este trabajo pretende rastrear que en ambos autores el origen de la subjetividad remite a la experiencia de la temporalidad y, dentro de ella, a la cuestión del fluir temporal. Es en la interpretación del flujo temporal en donde el pensamiento de ambos autores vuelve a divergir. (shrink)

En littérature comme en peinture, le brouillage des hiérarchies est aussi constant que leur formulation, tant l'acte créateur se confond avec leur transgression et leur déplacement. L'importance théorique des genres paraît disproportionnée au regard de leur influence réelle sur la création littéraire et artistique. En revanche, leur impact se fait bien plus ressentir sur la réception des oeuvres, car ils fournissent des critères de jugement et permettent d'instaurer dans le système des beaux-arts une manière d'ordre politique. La transgression des hiérarchies (...) est bien souvent involontaire, et quand elle est volontaire, elle apparaît comme un geste iconoclaste, mais ce geste lui-même n'est pas loin de devenir institutionnel. S'il est aujourd'hui banal d'étudier la transgression des frontières génériques, le présent volume interroge la fascination que les hiérarchies ont toujours exercée, envers et contre toute réalité, et la séduction paradoxale des genres mineurs"--Page 4 of cover. (shrink)

La pensée de Claude Bruaire échappe aux modes et à l'usure du temps. Elle se présente aujourd'hui comme l'une des contributions majeures de la philosophie française à la fin du xxe siècle, aux côtés de celles, plus connues, de Ricoeur, Levinas, Henry ou Marion. La lignée spéculative dans laquelle elle s'inscrit - Plotin, Hegel, le dernier Schelling, Ravaisson - lui aura permis une forme de liberté critique dans la manière d'aborder les questions fondamentales de la métaphysique : Dieu, la liberté, (...) le langage, le désir, l'être et le corps. L'onto-do-logie, c'est-à-dire la philosophie de l'être comme esprit et don, est au coeur de ce dispositif inédit. Issu d'un symposium organisé conjointement par la section philosophie de la Faculté de théologie catholique de Strasbourg et la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Toulouse, le présent ouvrage témoigne à sa manière de la puissance encore impensée de la philosophie de Bruaire et de sa fécondité encore à peine entrevue dans les différents domaines disciplinaires de la métaphysique, de la philosophie religieuse, de la théologie et de l'éthique médicale. (shrink)

A l'occasion de son 25eme anniversaire, le Groupement Belge des Banques d'Epargne a publie un ouvrage de base sur les aspects historiques, juridiques et economiques du monde des banques d'epargne belges. Emmanuel Levinas etait prie d'ecrire une introduction philosophique sur l'argent et l'epargne. Il a accepte volontiers, toutefois en soulignant des le debut et a plusieurs reprises qu'il y avait reflechi trop peu et qu'il eprouvait des difficultes en employant les notions valeur de l'argent/valeur de l'epargne. Il en a (...) resulte que cette etude, ne pouvant pas etre achevee a temps, ne faisait finalement pas partie de l'ouvrage de base. C'est l'entretien preparatoire, dirige par monsieur M. Lambrechts et dont il a envoye a l'avance a E. Levinas une preparation basee sur des textes d'E. Levinas, d'Aristote, de P. Veyne et de P. Claudel, qui est reproduit ici. Lors de la celebration solennelle au Palais des Congres a Bruxelles le 11 decembre 1986, c'est Emmanuel Levinas lui-meme qui a prononce le discours academique. Le texte de ce discours, qui n'a jamais ete publie jusqu'a aujourd'hui, est egalement reproduit dans cette publication. C'est d'ailleurs ce texte que Levinas a retravaille au debut de 1987 et qui est devenu sa contribution definitive sous le titre Socialite et argent. (shrink)